2006年春節，“民俗旅游”在中國各地持續升溫。在北京，“過春節、逛廟會”是春節傳統節目。據統計，大年初一雍和宮接待游客達4.5萬人，超過最大容量。世界公園“亞洲春節民俗巡游活動”吸引游客數量同比增長5倍。在越來越多的人坦言越來越沒有“年味”的今天，“民俗旅游”的一枝獨秀讓不少人頗為欣喜。然而筆者卻
在想，為何“民俗”總是在“春節”才被人想起？
任何民族或群體，都毫無例外地生活在一定的民俗中。而中國歷史文化大傳統和民俗文化小傳統在幾千年里密切互動和互補，從而形成一個多元一體、內容豐富的動態平衡體系。民俗的張揚，表面似乎是懷舊或傳統的回歸，實質上卻是民族民眾心中情感意愿、立場觀念的展演，其內里往往蘊涵著文化立場觀念的轉變和價值的重估。
西方人雖不過春節，但他們對于中國農歷每年有一個生肖屬相，以及天干地支、12年一個小輪回、60年一個大輪回等習俗卻很感興趣。我國發行的生肖郵票，在國外也很受歡迎。而美國總統逢春節時更是要向美籍華人表示祝賀。由此可見，中國所獨有的“民俗”文化有著極其深厚的人文土壤。
人們常說，越是民族的，就越是世界的。任何一種文化傳統的斷裂，都是我們這個時代的悲哀。然而在城市化高速發展的現代社會，我們不得不正視的是，中國民俗在國內面臨傳承式微的堪憂境況�！懊袼茁糜巍痹谥袊鞯爻掷m升溫固然可喜，然而這何嘗不是一種可悲的表現呢？民俗文化已經越來越脫離其存在的自然環境和人文環境，從生存狀態中被抽取出來，成為一種戲劇化、儀式化、觀賞性的文化商品，已然失去了鮮活的生命力。
民俗更多的是一種文化信仰，很顯然，時下很多中國人已經背離了自己的信仰，春節已經成為單純的假期，對政府而言春節也僅僅是一年一度的“黃金周”的開始。我們所渴望的不是商品化的“民俗”，而是一種真正流淌在我們血液中的靈魂。筆者期望別總在“春節”想起“民俗”，“民俗”應該時刻生存在我們身邊！（蔣毅）
