《水滸傳》中有一位“英雄”不太讓人喜歡，此人即為“金眼彪”施恩。單看這名字就知道耐庵翁意有所寄，施恩者，圖報也。施恩本為管營之子，仗父權庇護，依拳棒威脅，率亡命浪子之屬，在快活林中開酒店，強賣于客店、賭坊、兌坊，收取準許妓女們營業的所謂“趁食錢”。從其所作所為看，不過是一地痞
無賴罷了。后被張團練手下蔣門神毆敗，好處利市為人所奪。用市井話說，此乃“黑吃黑”。以時下語講，不過是既得利益的再分配。施恩自然懷憤于心。當武松殺嫂祭兄后，刺配孟州道途經快活林時，施恩聞知，先是派手下幾次三番送酒食與武松，然后露面結識武松，又欲揚先抑、慢吞吞地提出幫助復仇的要求，可謂甚是老謀深算。武松吃人用人手短嘴軟，兼之俠義火爆性子，所以才有醉打蔣門神之舉。又因蔣某身后保護傘張團練、張都監的陷害入獄，不得已大鬧飛云浦、血濺鴛鴦樓，武松殺性大起，不問青紅皂白，砍瓜切菜般戕害人命19條。可憐打虎英雄，被人利用兀自不覺，還傻乎乎地以為是行俠仗義。 “受人滴水恩，當以涌泉報”，“士為知己者用，士為知己者死”。數千年來的中國文化一直都在強化著知恩必報的道德觀念。也有許多報恩的說教故事流傳。如“結草銜環”事。結草，出自《左傳》，魏武子死，對寵妾的處置，子魏顆不尊父病危時“殉葬”命，而以父先前之言，遣父妾改嫁。后戰斗中，危急關頭，一老者系草為結，絆倒追擊者，讓魏顆反敗為勝，擒獲敵手立功。夜夢老者，言是魏顆所救父妾之父，顯化報恩。可見幽明殊途，鬼魂受恩亦不忘報。銜環，出于晉干寶《搜神記》，楊寶救一為鴟梟所傷黃雀，雀傷愈后，銜白玉環回，化身童子言贈環為報。類似的動物報恩故事，《搜神記》中還有隋侯救蛇獲蛇以珠報事。報恩類型故事大同小異、在中國歷史上層出不窮，在民間也多有流傳。其意無非是在于倫理教化：受人恩惠莫忘報答，行善之人必有好報，如此而已。
民族文化中對于忘恩負義及恩將仇報之徒也是充滿了強烈的道德譴責。曹操之所以在民間背負著千載罵名，恐怕主要原因在于，殺呂伯奢一家與其“寧教我負天下人，休教天下人負我”之卑劣言行的傳言。《三國演義》將其寫入書中，更是鐵板釘釘，使之永留道德的審判席。道德評判掩蓋了政治功績，人們便不再分辨傳說與事實的符否。明康海為諷刺李夢陽負義之行而作的雜劇《中山狼》，演繹了東郭先生與狼的故事，使得“中山狼”成為后世忘恩負義的代名詞。至于《伊索寓言》中“農夫與蛇”的故事在中國的廣為人知，大概也在于與這種民族心理的暗合。
可是民族中這種由來已久的報恩心理，又常常為居心叵測者利用。戰國時荊軻為燕太子刺秦事中就已顯端倪。古代孟嘗君等所謂的養士文化，其中也都有著“用”的功利性潛在。施恩結交武松，正是這種陰暗心理的暴露。至于當今遠華大案之賴氏，常送錢物與權貴要人，不過是“使用”的預期投資，私心昭然，可居然還博得“仗義”的美名，案發時還有執迷不悟之人為其通風報信，最終陷己身于囹圄，實是愚昧至極。
鬼怪動物報恩的故事，讓行善者有一種心理期待，以為做好事、施恩與人必有回報，而有心為善。恩將仇報的故事，又讓行善者心存芥蒂、怕遭蛇咬，對別人的困境漠然視之。這確乎是人們行事的兩難。可是不管怎樣，人們還是應該在自己力所能及之時給別人以幫助與關懷。佛道二教均言：為而不恃。有心為善不是功德，施恩與人不求回報、沒有私心，才是人品的極高境界。人活著就要求得心靈的超然，無私幫助人，不問結果，會讓人達到人格的升華之境。
受人恩惠者的確不可忘恩。人生于世，總有許多人從不同角度、不同側面給我們許多物質性、精神性的關懷、支持與幫助。這些都不應被忘卻，更不能以怨報德、以仇報恩。投桃報李，是人之常情。可人之常情還要有公理法則的檢驗。知恩應報，回報要以不損害他人利益為準則，不可違背社會的公德、法律，不能以手中掌握的公權報一己之私恩。在現實社會中這非常重要，否則只會害人毀己。更多的時候，別人給我們的幫助，難以量化，也難以有合適的機會回報，物質性的回報反而是一種玷污。于是我們心存感念。不要緊，將感念化作給以別人危困時的無私幫助。不要忘了別人給我們的幫助，也不要忘了給別人以幫助。只有這樣，曾經的舊的倫理道德觀念才會擁有新的時代內容，整個社會才能其樂融融。
